育才学习网1. 腓立比书释经讲道讲章4:10
腓4:19——我的神必照他荣耀的丰富，在基督耶稣里使你们一切所需用的都充足。
这是圣经著名的应许之一。这一节是和第18节（但我样样都有，并且有余；我已经充足，因我从以巴弗提受了你们的馈送，当作极美的香气，为神所收纳、所喜悦的祭物）相连的，支取这应许的人，不但要凭信心，而且要乐于奉献，顾念别人的需要，正如路6-38中耶稣所说：“你们要给人，就必有给你们的，并且用十足的升斗，连摇带按、上尖下流的倒在你们怀里；因为你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们。”
有人可能说，我有信心，也乐于助人，为什么我所求的神不给我？问题出在哪里？我想应当省察的是，你所求的是否是你所需的（对不少人来说，所要，常常不是所需），如果不是，那就是妄求，当然的不着。
2. 释经讲道讲章马可福音四张二十五节
网上资料，主内共享：
【可四25】「因为有的，还要给他；没有的，连他所有的也要夺去。』」
﹝灵意注解﹞凡因存心正确，而在真理上有所领悟、有所得着的，还会继续不断的得着更多；凡因心窍未开启，以致对真理似懂非懂的，则他所以为懂得的，也要归于无有。
﹝话中之光﹞（一）本节说出追求一切属灵事物的原则。你越有心要，神就越多给你；否则，连你从前所已经得着的，也要收回去（参太廿五29）。
（二）越在真理上有基础、有领受的，就越发追求；而越追求，就越明白、越多有领受。另一方面，对已经得着的一点点真理，若是没有甚么反应，不加珍惜，那就丝毫不能从所得的真理受益。
（三）属灵的恩赐越运用就越会加多，但懒惰而不运用的，连原来所有的也要被夺去。
3. 实用释经讲道法 第3章 什么是释经讲道
学了讲道法不见得能讲道，很有可能能讲，但不见得是上帝的道。因为出于上帝所设立的牧职，上帝是有亲自供应给他，他明白圣经的原则，也明白上帝的心意，当然就能讲正道。如果不是，就只能讲，但不是上帝的道。
释经性讲道，就是要站在圣经的一惯真理原则上去对某卷、某章、某节经文或某个圣经主题进行讲解的讲道。若对圣经一惯原则根本没有掌握，就如同这句话“圣经无误，这要求传道人做释经式讲道，否则就是在编辑上帝。”——约翰▪麦克阿瑟
没有对圣经一惯真理原则的认识，讲道就只能是支离破碎的，是不合神心意的。
4. 圣经玛拉基书二章6一12节释经讲道‘讲章~
2:4-6 我与利未所立的约：神之所以命令祭司（1节），是为要成就自己的约。神的命令，亦即诫命律法，与圣约是密不可分的。凡有神的诫命之处就必有神的约，凡有神的约之处就必有神的命令。神与利未所立的约被称为“生命和平安之约”，其重点在于藉着利未及其后裔亚伦家族所立的祭司职分。利未曾在底拿事件中（创34:25,26）与西缅一起受到咒诅而散住各处（创49:5-7）。他们之所以如此蒙福是因在亚伦的金牛犊事件中，站在了与神相同的立场上（出32:26-29）。并且利未支派的非尼哈，曾在巴兰的巴力毗珥事件中，为神有忌邪的心（民25:10-13）。神照着他们的委身，与他们立了约，当祭司们丧失信仰之时，便使他们重新回想这些事实。
2:7 万军之耶和华的使者：本文象称呼先知一样（该1:13），称呼祭司。这是因为祭司要教导百姓，也要正确地判决他们（利10:11；申17:9-11;33:8-10）。然而，与何西阿时代一样，祭司们不亲近律法，因此与此称呼相差甚远。
2:10-16 百姓之罪：本文是玛拉基的第三篇讲章。玛拉基为了家庭生活的堕落而发出叹息，强调神为此大为震怒。亦即①警告以同一位神为父的全体以色列百姓，竟因与拜偶像之人结婚而堕落（10-12节）；②警告以色列百姓不可遗弃结发盟约之妻。前者违背了“神与列祖所立的约”，后者背弃了与人所立的坚固誓约。百姓之所以犯罪，是因他们追求不诚实之事，这与上文中祭司违背利未之约是相同的道理。神忠诚信实地持守所有的约，这是人信赖神的根据（民23:19；林前1:9；提后2:13；来6:17;10:23）。因此，神的百姓也当效法神的信实，不仅要以诚实待神，也要恢复人与人之间的诚信关系。
2:10 一位父，一位神：是同义对偶句，指造物主神（申32:6赛43:1）。这表明人皆源自同一位神，支配双方的应是爱的精神。但是，玛拉基时代的以色列人，专以背信弃义待兄弟，并背叛列祖的约，主动放弃了作为神儿女的地位。
2:11 “行事诡诈”与“行可憎之事”的代表性事例，就是与拜偶像的人结婚。这样的杂婚，是神所分别为圣的百姓，被外邦同化而堕落的通道。旧约之所以要禁止与外邦人通婚，就是为了保存信仰的纯正性，而不是种族的纯正性。
以上是精读本圣经注释，下面还有其他注释。
5. 马可福音8章1/10节释经释经讲道
以下选自 丁道尔解经：马可福音第八章 iii. 喂饱四千人（八 1 ~ 9 ） 喂饱四千人这件事，绝不能以任何想像的方式看作只是喂饱五千人故事的“相同版本” 91 ，或同一故事的不同叙述。
这两个故事的细节有太多差异，以致我们根本不可能采取这种观点；而马太与马可都各自包括了两个极为接近之神迹的记载，也证明早期教会没有这类的疑虑。有人提议说这两个故事，一个是喂饱“外邦人”，另一个是喂饱“犹太人”，见七 31 的讨论 ；这十之八九是不可能的，在马可福音的上下文中当然也没有这样的暗示。
稍加思索就可发现，在口头传统，两个原先截然不同的叙述后来被“同化”，远比同一事件的两个平行叙述后来被“异化”的可能性要高太多了。更深一层的思考将会显示出：我们若是发现有两个故事的神迹大致相似，也没有必要假设它们一定是同一个神迹之不同记载。
耶稣所行的神迹有很多都没有记录下来，这是早期教会众所周知的（约二十一 25 ）。很多时候，一定有几个类似的原始事件，其中一个保存于一系传统，另一个则保存于另一系传统。
经文鉴别学上的一个理论（多重来源理论）与此大致一致，这是极为有趣的；这个理论假定早期有许多不同的来源，只是后来被“溶入”往后几个主要的传统。 2 ~ 3. 今日有个趋势，就是将神迹过于灵意化，以致我们无法看出其主要的意义──当耶稣看见任何人饥寒痛苦，他的心都充满了慈爱与怜悯（ 2 节） 92 。
换句话说，虽然耶稣施行的神迹当然是要用作“兆头”，以指明属灵的信息，但却不是让接受的人单单成为一个属灵的“掩蔽物”（译注：即虚有其表的，在物质上根本没有从神迹获益的）。所有的服事，不管是物质的或属灵的，根源都在于这种纯内在的催逼，新约圣经的作者们一致同意这催逼就是基督的爱运行在我们身上（林后五 14 ） 93 。
但耶稣并未企图以神迹医治以色列的所有病人，也没有以神迹喂饱所有饥饿的人，在他的服事中有一个令人好奇的“选择性”，可从旧约中的例子找到因由，显出它与神的计划是一致的。然而，第 1 节的这群人，有特别的权利要求他满有恩慈地供应他们的需要，因为他们不是像约翰福音六 26 那些人一样单单要他赐给他们食物而已。
这批听众先是有三天之久渴慕地倾听耶稣讲道（ 2 节），证明他们的属灵价值观。他们不单单是饥饿的，更是在服事神的时候成为饥饿的，所以他们将要经历到：“先求他的国……这些东西都要加给你们了。”
（太六 33 ）就像耶稣在他的服事中一样（三 20 ），他们渴望认识并遵行神的旨意，几乎没有察觉到他们自己身体的饥饿。耶稣要向这样的人施行神迹，把他们起先没有寻求的食物赐给他们。
4 ~ 7. 这一次，门徒们问到食物从哪里来（ 4 节），他们这么问是因为他们甚觉错愕。他们自己的资源那么少，甚至他们根本不敢想像自己可能就是供应的来源；他们再一次没有把耶稣纳入考虑之中。
他们从喂饱五千人的神迹中所学到的功课是那么少；他们将要从这个新神迹中学到的也同样少，正如我们将要在本章 21 节看见的。没有办法从第二个神迹学到功课，是最能够证明下面这个陈述的真实性：头一个神迹没有给他们留下深刻的印象，他们的态度从始至终都是一致的。
的确是还有困惑，但现在令人感到困惑的是：他们没有足够的理由可以这样一直认为自己的资源是缺乏的。谦卑而不自恃，甚至从工作上退却，是所有基督徒在服事上必然会有的初步反应；但是，一旦我们确信已经蒙了神的呼召，再坚持这样的态度就流露出对神的大能缺乏信心了，所以是该受责备的（出四 14 ）。
喂饱群众的位置── 在这野地 ──如米尼尔指出，是饶有深意的。以色列曾经在旷野中接受神用吗哪喂养他们，而且在弥赛亚的时代，旷野将要开花繁盛（赛三十五 1 ~ 10 ）。
8 ~ 9. 经常有人指出：这里用来指 筐子 的这个字（ spuris ），与前一个神迹中用来储存剩下之零碎的 kophihos （或旅行用的筐子；六 43 ）是截然不同的。事实上， spuris 似乎是个有弹性的袋子，而不是用细枝编成的硬筐子（见 Morris 之 'John' , NICNT, p.345, note 25 ）。
语汇上这些细微的差别必须回溯到原初的传统；不然就难以说明在两处经文中固定使用相同语汇的原因了。我们从罗马人的记载中可以看见， kophinos 基本上是犹太人的“旅行袋”，普遍为旅行的商人，或古代世界的“行商”所用。
在今天第三世界的许多地方，用细枝编织成的硬旅行箱，仍然是标准的用品，因为既便宜又轻便。 我们没有必要认为这些数目有任何属灵上的象征。
十二个“小贩的篮子”无疑是那十二个使徒平常所带的，所以会有这个数目。这次所借用的七个筐子（巡回各处讲道之人不大可能会随身携带这些东西）只不过使这个故事的历史性更为可靠而已，就像群众的数目“四千”一样。
像这样的数目，绝不可能在象征意义或隐喻上用来指极大的数目，五千或一万或许还有可能这么用。 91 就某方面而言，这是更广泛的问题的一部分，亦即：出现在马可福音中之“平行”事件经常都极其相似，这个特点频频出现，甚至可说是他的写作风格。
但若是根据地理因素而宣称一次喂饱的是外邦人，另一次则是犹太。
6. 文本释经马太福音15章32节一39节的讲章
15:32 耶稣叫门徒来，说：“我怜悯这众人，因为他们同我在这里已经三天，也没有吃的了。我不愿意叫他们饿着回去，恐怕在路上困乏。”
15:33 门徒说：“我们在这野地，哪里有这么多的饼叫这许多人吃饱呢？”
15:34 耶稣说：“你们有多少饼？”他们说：“有七个，还有几条小鱼。”
15:35 他就吩咐众人坐在地上，
15:36 拿着这七个饼和几条鱼，祝谢了，擘开，递给门徒，门徒又递给众人。
15:37 众人都吃，并且吃饱了，收拾剩下的零碎，装满了七个筐子。
15:38 吃的人，除了妇女孩子，共有四千。
15:39 耶稣叫众人散去，就上船，来到马加丹的境界。
给四千人吃饱（一五32~39）
一五32 粗心大意（或喜欢批判的）的读者或会把耶稣喂饱五千人的事与这次的事混为一谈，认为圣经重复了事情，相同事情的叙述有矛盾和出入。其实，这是两件截然不同的事情，它们互相补足，而不是互相矛盾。
众人跟从了耶稣三天，粮食已缺。耶稣不会让他们饿着肚子离去，因为恐怕他们在路上支持不住。
一五33、34 他的门徒又一次为喂饱这大群人而忧心忡忡，认为要喂饱他们简直是天方夜谭。这次，他们只有七个饼和几条小鱼。
一五35、36 就如上次面对五千人一样，耶稣吩咐众人坐下。他祝谢了，擘开饼和鱼，递给门徒，让他们分给众人。他期望门徒作他们有能力作的事，然后他会介入，完成他们无力作的事。
一五37~39 众人吃饱以后，剩下的食物装满了七个筐子。喂饱的人数除了妇女孩子，共有四千。
7. 诗篇十五篇释经讲道
可以讲合神心意的人。
这篇问与答的模式，可能是仿效古代世界某些庙宇中的状况，崇拜者会询问，入内敬拜的条件为何，而祭司则给予答覆。不过，一般的回答总是列出仪式方面的要求（参，出十九10~15；撒上二十一4、5），但此处颇出人意料，耶和华的答覆是要鉴察人的内心。诗篇二十四3~6与以赛亚书三十三14~17，也出现同样的情形，那两处所描述的高潮，进一步刻划出清心之人的福气；本篇则只作原则上的陈述。
神是接待人的主人（十五1）
帐幕一字，令人想起两种情境：一种是正式的敬拜与献祭场合（出二十九42），圣山强调这一点；另一种则指慷慨好客的帐棚生涯，寄居与住表明了这一点。诗篇常将这两个观察混合在一起，将崇拜者视为期盼得住处的客旅，将前来敬拜视为归家（如：二十三6，二十七4、5，八十四1以下）。如此一来，谁能寄居……？的问题，就显得更发人深省，因为每个人都将个别与主面对面，而“罪孽不能成为Ì的宾客”（五4,NEB）。进一步的解释，见以下第5c节的注释。
人是神的宾客（十五2~5）
这里并没有列出所有状况；尚有其他情形，可从以上提到的诗篇第二十四篇，以赛亚书第三十三章两处的答覆，略窥一般，八福以及哥林多前书第十三章也都可相提并论。这个人最重要的特色，是正直。
2. 他的品格：真诚。希伯来文 ta{mi^n 译为无可指责（和合本作正直），似乎稍嫌消极；其含义为完整，或全心全意而扎实。第二个字，公义，是旧约道德的根基；这绝非陈腔滥调，因为有一些伦理体系不以这一点为基础，而是建立于快乐或自我满足的追求之上。
最后一个词，真诚，意指确实、可靠，不单是正确而已。这个人所说的话，能代表他自己（与十二2，赛二十九13成对比）。
3. 他的言语：受约束。谗谤一字的背景为“走来走去”，窥探各样事情，或到处散播流言（如：希伯来文的创四十二9以下；参另一种表达，利十九16）。其意义比较接近传播丑闻，而非造谣中伤。译作朋友的希伯来文，其含义随上下文而异，这里仅是指“另一个人”；这种公道的态度更合乎全文，而不是形容狭义的对友人忠诚。最后一句话中，随伙毁谤可以指“投以轻蔑之辞”（参，葛利纽），或指“鸡蛋里挑骨头”，不必要的挑剔（参，克巴确克）。箴言十12说：“恨，能挑启争端；爱，能遮掩一切过错。”这整节正能伸张其意。
4. 他的同伴：划清界限。第4a节看来颇累赘的句子，其实就是讲忠诚。这个人不是在将自己与别人比较，只是在表明他的立场：宣告他所爱慕、所秉持的原则是什么。创世记十四17~24所记，亚伯兰对两个王的态度，可以说明这点，以及必须付出的代价为何。
4c、5. 他的处事：可敬。前面两句（4c、5a节）需要其他经文来补充解释；第三句（5b节）则显而易见。最后一行（5c节）是此段的结尾，也是全篇的总结。
在匆促起誓方面（4c节），这里的要点是自己吃亏，不是让别人遭损（与耶弗他或希律的困境成对比）；虽然如此，箴言六1~5教导说，在发现自己的错误后，是可以恳求对方开释的。所应许的事并没有推翻；对方仍然可以坚持；因此这条中庸之道还是可敬的，值得去尝试，以避免步入轻易放弃或愚侠式的耿直两种极端。在哥林多后书一15~23，保罗有更进一步的解说，他不仅将优柔寡断与负责任的修正看法作一区分，而且也认为，在某些情况下，持守诺言的字句，与达到真正的目的，二者也有区别。
放债取利（5a节）在圣经中遭定罪，不过并不是指一般的商业行为（参申二十三20；太二十五），而是指在弟兄遭难的状况下，仍然藉他图利，这可由申命记二十三19与利未记二十五35~38的对比看出。后面这段经文同时禁止卖食物给他以取利。在家庭中，软弱者需由家人承担；在家庭之外，律法允许人随意处理，但禁止勒索，鼓励慷慨（参，出二十三9；利十九33、34）。本篇看不出对弟兄与有需要的陌生人可作差别待遇。
5c.他的地位：保证安全。此处的思路超过了进门、受到欢迎；其实第1节的问题，是问可否住宿，而非可否进入，因为本篇所描写的品格，是神要塑造在人身上的，而不是他可从人身上找到的。诗篇中常用动摇来描写安全受威胁（参，如：十6，十三4，原文）；要得保障，不是投靠强者，乃是坚心信赖神，如：十六8，四十六5，六十二2、6。惟有如此，本篇的最后一个希伯来字的意义，才得充分发挥：“他将不动摇，永不。”
如果主人的回答明显指出他的错处，就成了这个比喻的弱点。──《丁道尔圣经注释》